【原來如此】信仰與理性相衝突嗎?/侯仲原 傳道

發表日期:2018/10/10

  許多弟兄姊妹有這樣的經驗,當基督徒分享著經歷神的經驗時,如果有慕道友或曾經到過教會的人表示他都沒有感覺到神時,可能有人會回應他:「哎呀~因為你太理性了啦!」也許正在閱讀此文的你就曾遇見過別人這樣的回應。這樣的現象在基督徒的群體中似乎並不太少見,而多數基督徒通常也不太反對這樣的説法。基督徒會如此回應,或許是受到某些人自稱無法信仰宗教是因為比較理性的影響;也許是聽別的基督徒這麼説,以致自己也如此認定。但是,信仰與理性真的是互相衝突的嗎?理性的人難以經歷到神嗎?

  要討論上述問題之前,我們首先要討論:什麼是理性?若參考《教育部國語辭典》對於「理性」的解釋,它是「……一種個人風格類型。此種類型的特質為以邏輯推理方式來觀察事情。……相對於感性而言……。」[1] 若參考英文維基百科(Wikipedia)的〈Reason(理性)〉條目,那麼理性是「基於新的或現存的資訊而有意識地(合理地)理解事物,應用邏輯來確立和驗證事實,並且改變或辯證作法,制度與信念的能力。」[2] 如果這些對「理性」的描述是可接受的,那麼我們至少可以歸納出兩點:一、理性是合乎邏輯的。二、理性是經過驗證的。

合乎邏輯的理性

  對於一些來到教會聚會,但曾經(或至今仍)無法相信「耶穌基督是神的獨生子,藉著聖靈感孕、道成肉身來到世上,為我們的罪釘在十字架上,死了、埋葬了、第三天從死裡復活、升天,如今坐在神寶座的右邊」的人們,基督徒常常給予的回應是:「哎呀~你不要太理性啦!單純相信就好了。」這樣的回答似乎否定了理性的價值,同時,這樣的回應似乎説明著:「相信耶穌是非理性的行動」——言下之意,我們自己就是非理性的那群人!想當然爾,基督徒是不會同意這種論述的。

  理性是神的創造,是神的賜與!所以當有人説自己比較理性、無法接受基督信仰的時候,真正的問題不是這個人「太理性了」,而是這個人「不夠理性」——他的理性是有缺陷的理性,而他用這個有缺陷的理性來拒絕神。真正合乎邏輯的理性應該發揮的作用是:既然神是「再沒有比祂更偉大的那一位」,祂是無所不知、無所不能、無所不在的全能者,那麼為什麼神不能夠做到這些事呢?這就是保羅所提出的問題:「神叫死人復活,你們為什麼看作不可信的呢?」(使徒行傳26:8)

經過驗證的理性

  人們常常透過別人的證詞而同意、相信一件事情或是一個觀念,然後在參與的過程中去驗證它。例如:想像我們獨自一人在一個陌生的地方,準備搭好幾個鐘頭的長途巴士到另一個地點,除了查詢巴士的班表、行經路線之外,我們通常會再與售票員確認、詢問其他一起等車的乘客,甚至上車時再問一次司機。當我們得到足夠的資訊搭上車之後,若心中仍有懷疑、擔憂,我們還能查看地圖比對沿途的指標;或是運用智慧型手機的衛星定位,在地圖上即時掌握行車路線。這一切過程都是透過理性在運作的,而從「未信」到「相信耶穌基督」的歷程也可以是如此。

  當我們聽見有人「很理性的」對基督信仰提出問題,甚至是質疑的時候,有些基督徒好像很快就在心中立起一道牆,有時那道牆還配備著武器作為反擊之用。其實我們不必急於否定那些令我們感到不舒服的問題,基督信仰可以在理性的辯證中更顯出價值,因為我們所信的是真理,真理是經得起驗證的。相反的,值得我們反思的是,若我們太快地對別人的提問、質疑豎起城牆的時候,會不會我們其實是擔心自己經不起考驗,因為我們不夠認識「真理」呢?

  使徒行傳17章記載保羅和西拉到庇哩亞傳福音時,那裡的人「甘心領受這道,天天考查聖經,要曉得這道是與不是。」(使徒行傳17:11),其實這正是我們在基督信仰中所需要學習的態度。

信仰對理性開放

  理性的本質離不開「邏輯」,而邏輯一詞的英文(Logic)其實是從希臘文λόγος(logos;話)演變而來的。[3] 提到λόγος,有些基督徒便會聯想到約翰福音的起頭:「太初有道,道與神同在,道就是神。」(約翰福音1:1)此處所説的「道」指的就是耶穌基督,而翻為「道」的原文字就是λόγος(logos;話)。因此有神學家説:「基督教〔是〕……λόγος的宗教,……是對所有真正理性的人開放的。」[4]
基督信仰不僅是對理性的人開放的,而且理性也是神學的四種主要來源之一。[5] 然而本文在此處必須強調「理性」和「理性主義」是不同的,恐怕有些人會將它們混為一談。「理性」在神學上是中立的,對信仰不具威脅;「理性主義」則是高舉理性,甚至過於神的啟示。「理性主義」的路線曾經遭受到各方的批判,甚至馬丁.路德也曾強烈地抨擊它,或許是因為如此,使得今天在基督信仰中仍有許多人對於「理性」存在誤解與偏見。

神接納人的理性

我們應該肯定理性的價值,然而我們卻仍要明白:人無法只透過理性認識神。人之所以能夠認識神,是因為神的自我啟示——神主動地向人啟示顯明祂自己。雖然如此,但理性既然是神的創造,是神所賦予人的能力,那麼神必不會拒絕那些理性的人對於尋找神所做的努力。神的應許給予所有尋求祂的人(包含「理性」的人)盼望,聖經説:「愛我的,我也愛他;懇切尋求我的,必尋得見。」(箴言8:17)

聖經説:「神阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人。」(雅各書4:6b)神所拒絕的是驕傲的人——用自己有缺陷的理性而拒絕認識神的人,也就是那些用自己有缺陷的理性視信仰基督為迷信,反倒以自己有缺陷的理性為智慧而拒絕神的人。這就是保羅所説的:「十字架的道理,在那滅亡的人為愚拙;在我們得救的人,卻為神的大能。」;「世人憑自己的智慧,既不認識神,神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人;這就是神的智慧了。」(哥林多前書1:18、21)

所以面對未信者、慕道友或初信者所發出的「理性提問」,基督徒應當有的正確反應有三點:一、肯定對方所提的是有意義的問題——有意義與否不僅在於提出的「問題」,而是對方「提問」這件事上。[6] 二、引導對方走向得著神的應許、經歷神的道路。可以為他禱告,並在當中用聖經的話祝福他。同時鼓勵或邀約他讀聖經,並邀請他參加崇拜及小組聚會。三、若對方是你的「VIP」,則可以善用「BLESS」的五個行動,讓耶穌基督的福音透過你的「愛耶穌」行動傳遞給他。[7]

深信所知、深知所信

我們務要認識耶和華,竭力追求認識祂。(何西阿書6:3a)基督信仰不單只是要我們相信福音,同時也要我們認識神、明白真理。我們能「信」是意志的決定,出於聖靈的工作(參:哥林多前書12:3b),而我們求「知」則較多是理性的活動,也是出於聖靈的工作(參:約翰福音14:26)。願聖靈幫助我們,使我們的意志與理性都降服在神的大能之下。使我們「深信所知」,同時也「深知所信」。

 



[1] 〈理性〉,《教育部重編國語辭典修訂本》,2018/9/4,http://dict.revised.moe.edu.tw/
cgi-bin/cbdic/gsweb.cgi?ccd=e1oHhP&o=e0&sec=sec1&op=v&view=0-1。
[2] “Reason.” Wikipedia. https://en.wikipedia.org/wiki/Reason (accessed September 4, 2018).
[3] “Reason.” Wikipedia. https://en.wikipedia.org/wiki/Reason#Etymology_and_related_
words (accessed September 4, 2018).
[4] “Reason.” Wikipedia. https://en.wikipedia.org/wiki/Reason#Reason_versus_faith_or_
tradition (accessed September 4, 2018).
[5] 基督教傳統普遍承認神學的四種主要來源:聖經、理性、傳統、經驗。參:麥葛福(Alister E. McGrath),《基督教神學手冊(Christian Theology: An Introduction, 2nd ed.)》,劉良淑、王瑞琦譯(台北:校園書房,1998),192。
[6] 事實上,有許多「理性的問題」是大部分基督徒從未想過的,這可能是因為我們大多被教導只要單純的相信就好了。但是如果「單純相信」就足夠的話,那麼基督徒就不致被異端邪説迷惑了。而神學的貢獻就是比單純相信多走一哩路,將基督信仰的真理歸納出可供遵循與查驗的原則,〈使徒信經〉就是這過程所產生的重要信仰資產。
[7] VIP意指經過禱告後,心裡有負擔要持續地關心、建立關係,以致可以把福音傳給他的對象。關於BLESS的五個行動可以參考《湖光月刊》2016年10月號第30頁,或是湖光基督教會網站文章(https://www.tgcga.org/index.php?&po=today&op=today_only
&fm_data[fid]=1619)。

 


 

歡迎於Line APP 將湖光基督教會加為好友! https://page.line.me/qys8455w
湖光基督教會-FB https://www.facebook.com/tgcga/



 
湖光基督教會
地址:台北市內湖區內湖路一段608號
電話:02-2797-1000 傳真:02-2797-1109

湖光棻館兒童青少年發展中心
地址:台北市內湖區港墘路127巷27號B1
電話:02-2797-7780 傳真:02-2659-1717
湖光基督教會版權所有 © 2012 All Rights Reserved. DESIGN By 普羅頁科技